IKATAN CINTA SUCI DENGAN NALÈ’È PAGHÂR
Foto di atas dokumentasi Bapak Moh. Taufik (Budayawan Madura)
Zaman dulu di Madura, orang tua selalu mencarikan
jodoh untuk putra putrinya. Bahkan sejak kecil sudah dijodohkan. Kadang
dijodohkan sama tetangga atau sanak famili yang salah satu tujuannya agar mempererat
tali hubungan kekerabatan. Berbeda dengan zaman sekarang, anak-anak di Madura
sudah enggan dijodohkan, tetapi mencari jodoh sendiri sesuai selera dan kemauan
dirinya. Sebenarnya tidak apa-apa sih, mencari jodoh sendiri, karena zamannya
sudah berbeda, asalkan jangan sampai meninggalkan nasehat orang tua. Karena
orang tua menginginkan yang terbaik untuk putra-putrinya. Kita memang tidak
boleh berpaling dari kemajuan zaman dengan tidak meninggalkan tradisi dan
budaya.
Tentang Nalè’è Paghâr
Nalè’è paghâr merupakan salah satu kegiatan di Madura yang saat ini dikenal dengan nyabâ’ jhâjhân (pertunangan).
Para remaja di Madura saat ini sepertinya sudah asing ketika mendengar kata nalè’è paghâr, tetapi
berebutan mau menjawab semua ketika ditanya “apa tunangan?” dan bahkan tidak
sungkan serta berani mengatakan kepada orang tuanya jika sudah ada kehendak dan
ada gadis yang diidamkan. Tidak masalah, dari pada la-nyala kata
orang Madura. Ango’
èpabhâkalana ollè ta’ lako ngalèlèng, kata
orang tua di Madura. Maksudnya lebih baik anak ditunangkan agar tidak berbuat
serong dan tidak selalu keluar, jalan melulu.
Tahap Pelaksanaan Nalè’è Paghâr
Pada kegiatan nalè’è paghâr/
bhâbhâkalan di Madura ada tahapannya, yaitu mulai dari arasan, abhisan, sampai
dengan atarètan. Arasan yaitu mulai ada musayawarah atau rembuk. Abhisan
yaitu besanan. Atarètan yaitu menjadi keluarga, karena sudah besanan
menganggap sudah satu keluarga. Jadi tidak ada sungkan di antara mereka. Jika
ada masalah atau sesuatu, dirembuk bersama secara kekeluargaan seperti halnya
satu keluarga. Yang pertama, ada kata arabâs jhâlân. Tahapan dalam arabâs
jhâlân yaitu mulai dari ngangèn, nyalabhâr, matoju’ oca’.
Ngangèn yaitu orang tua mencari kabar atau informasi, berfikir,
“Dimana ya ada perawan yang cocok untuk anak saya.” Biasanya pada zaman dahulu
di Madura, yang mencarikan jodoh adalah orang tuanya. Anak sudah percaya bahwa
pilihan orang tua adalah yang terbaik untuk dirinya. Tetapi saat ini sudah
mengikuti zaman, yaitu anak sudah mencari sendiri untuk menjadi tunangannya.
Akan tetapi yang perlu diingat, jangan sampai anak di Madura saat ini tidak
mendengarkan apa kata orang tua dalam mencari jodoh. Jika kata orang tua kurang
baik dan kurang pantas untuk dijadikan tunangan, seharusnya diikuti apa kata
orang tuanya jika ingin selamat dunia akhirat.
Setelah
ngangèn, dilanjutkan dengan nyalabhâr, yaitu orang tua dari anak
lelaki pergi untuk mencari informasi dan tanya-tanya kepada tetangga yang dekat
dengan perawan tersebut tentang benar atau tidak di sana ada perawan dan
memastikan sudah ada yang punya (punya tunangan) apa belum. Jika sudah nyata
perawan tersebut tidak ada yang punya, lalu dilanjutkan dengan matoju’ oca’.
Matoju’ oca’ yaitu meminta perawan untuk dijadikan tunangan anak. Dalam matoju’
oca’ biasanya orang Madura menggunakan pangaḍâ’ untuk meminta perawan.
Pangaḍâ’ yaitu orang yang dimintai tolong oleh orang tua anak lelaki
untuk meminta perawan. Tujuan orang Madura menggunakan pangaḍâ’ yaitu
jika ada apa-apa atau sesuatu yang kurang baik, selisih dalam perkara kegiatan nalè’è
paghâr, maka pangaḍâ’ diharap bisa menjadi penengah.
Dalam
matoju’ oca’ atau meminta perawan
biasanya orang Madura banyak menggunakan oca’ kèyasan (bahasa
kiasan/pribahasa). Misalnya, “Cabis pamator ka’ḍinto, abdhina èkon-pakon Man
Punadin ka’ḍinto. Bhâ’ lerressa panjhenngngan ngaghungè mano’? manabi mano’na
panjhennengngan taḍâ korongnga, èkorongana abdhina.” Orang tua perawan
berkata, “Mator sakalangkong, lerres ghi’ taḍâ’ sè ngorongè. Nangèng mangkèn
ḍhimèn, kaulâ ghi’ arembhâghâ sabhâlâ, panjhennengngan ḍuwarè tello arè abâli
polè ḍâ’ ka’ḍinto.” Perawan tersebut dikiaskan sebagai mano’ (burung),
sedangkan yang anak laki-laki dikiaskan sebagai korongnga
(sangkarnya). Orang tua perawan berkata
seperti itu, yaitu agar pangaḍâ’ kembali lagi dalam waktu dua atau tiga
hari, karena orang tua perawan masih perlu musyawarah dengan sesepuh dalam
keluarga dan sanak famili. Ada juga yang langsung diputuskan pada hari itu
juga, menerima lamarannya atau tidak. Tentunya setelah musyawarah denga anaknya
dan keluarganya.
Jika
orang tua perawan menerima lamaran
tersebut, biasanya diselipkan kata-kata dengan menggunaka oca’ kèyasan (bahasa
kias) jika orang tua si perawan orang
tidak punya, atau orang punya tetapi tidak ingin dalam acara nalè’è
paghâr/bhâbhâkalan anaknya dibuat
besar-besaran. misalnya, “Kaulâ è ka’ḍinto sapanèka’an, taḍâ’ ponapa. Ḍâlem
lampa nalè’è paghâr/ otabâ lalamaran nyabâ’ jhâjhân, kaulâ nyo’ona accer lèntè.
Ajjhâ’ kantos accer bhulârâk. Sè èso’on rabuna sareng kaulâ namong rèng
seppona".
Kaulâ è ka’ḍinto sapanèka’an, taḍâ’ ponapa maksudnya ini digunakan olèh orang Madura agar merendahkan diri. Karena orang Madura dikenal tidak sombong, rendah diri, tidak suka memamerkan harta atau jabatan. kaulâ nyo’ona accer lèntè¹. Ajjhâ’ kantos accer bhulârâk² maksudnya dalam kegiatan nalè’è paghâr tersebut hanya seadanya, tidak dibuat seistimewa dan semewah mungkin, yang ikut dalam acara nalè’è paghâr tersebut sedikit. Jika sudah ada kata-kata seperti itu dari pihak besan perempuan, jangan coba-coba ketika acara nalè’è paghâr dibuat besar-besaran dan dibuat seistimewa mungkin. Jika hal ini terjadi, maka akan menimbulkan masalah yang dianggap perkataan besan perempuan tidak dihargai, karena orang Madura sangat kental dengan yang namanya tèngka.³
Perangkat
Upacara dan
Filosofinya
Dalam
acara nalè’è paghâr/bhâbhâkalan di Madura biasanya ada beberapa
barang yang harus dibawa, yang saat ini sudah mulai ditinggalakan oleh sebagian
orang Madura karena mereka menganggap sulit, terkadang jika membeli sulit untuk
menemukannya,. Makanya sebagian
masyarakat Madura sudah menggantinya dengan barang-barang atau alat-alat yang mereka
menganggap bagus jika dilihat dan mudah untuk membuatnya. Atau ada yang memang
tidak tahu. Jika seperti ini sudah jelas bahwa sebagian masyarakat Madura tidak peduli dan tidak menjaga terhadap apa
yang telah dicipta oleh para leluhur yang sudah menjadi adat dan kebiyasaan
orang Madura.
Sedangkan
barang yang harus ada dan dibawa ketika acara nalè’è paghâr/ bhâbhâkalan adalah;
yang pertama sèrè pènang, yang mempunyai makna filosofi yaitu masèret
talè pamènang (mempererat ikatan pertunangan). Yang kedua sèrè pènang tadi
diberi wadah cemmong. Yang mempunyai maksud dan tujuan nyopprèya
kana’ sè abhâkalan, sadhâjâ bhâlâ karabhâ bhisan lakè’ tor bhisan binè’
pangèstona paḍâ’â ngemmong (supaya yang bertunangan dan semua sanak famili
baik besan laki-laki ataupun besan perempuan cinta kasih sayangnya benar-benar
tinggi, ngemmong maksunya jika diandaikan ke air di sebuah tandon, atau
kolam, air tersebut terisi penuh). Yang ketiga yaitu dalam cemmong tersebut
harus ada kapor, yang makna filosofinya yaitu malar moghâ dhâddhi
sampornana (semoga pertunangan tersebut menjadikan kesempurnaan). Yang
keempat ada ghâmbhir, dengan maksud malar moghâ dhâddhi ghumbhirâna (semoga
mejadikan sebuah kegembiraan). Yang kelima ada bherrâs potè saperghem (segenggam
beras putih), yang mempunyai maksud nanḍhâ’âghi, ngessa’aghi nèyat,
nekkanè hajhât, saghulina atè sè bâḍâ neng bâi’ ḍâlem (mengesahkan niat dan
hajat yang ada di dalam hati dan jiwa). Yang keenam harus ada ghulâ kobhi (gula
dan kopi), dengan maksud sadhâjâ bhâlâ karabhâ ampon koko kakabbhi (semua
sanak famili sudah kuat, yaitu setuju meluruskan niat untuk anak yang
bertunangan tersebut). Yang ketujuh harus ada topa’ (ketupat), makna
filosofinya pangèsto sè ampon paḍâ sèpa’ (cinta yang sudah baik dan
kukuh). Yang ke delapan dalam cemmong tersebut harus ada leppet, yang
mempunyai maksud sopaja macellep ḍâ’ bhâlâ karabhâ sè abhisan tor nyopprè
tambâ rapet (menjadikan sebuah keindahan dalam kebersamaan yang besanan dan
supaya tamah akrab seperti halnya keluarga sendiri). Yang kesembilan harus ada gheḍḍhâng
sakèjhâng yang makna filosofinya nanḍhâ’âghi nganḍhek parabân (tandanya
bahwa perwana tersebut sudah menjadi miliknya). Jika gheḍḍhâng (pisang)
tersebut gheḍḍhâng bisusu, pertanda bahwa tidak akan lama lagi si
laki-laki akan mengajak untuk nikah. Yang kesepuuh tentu ada palotan, yang
mempunyai maksud mapolong tarètan (mengumpulkan famili). Yang ke sebelas
tentu harus ada cocor, yang mempunya maksud maksottèpon jhâ’ sampè’ mèrengngaghi/
atoro’ pangaco nyopprè lalampan sè ampon kalampan kalabân saè ta’ ancor (jangan
sampai mendengarkan omongan orang yang punya niat untuk merusak hubungan mereka
yang bertunangan, agar tetap bertahan hingga waktunya nikah). Yang kedua belas
harus ada kalembin, yang mempunyai maksud manabi kaèdhi sareng Allah
malar moghâ èngghâl akabin (jika diijinkan oleh Allah semoga cepat nikah).
Yang ketiga belas harus ada dhudhul, yang mempunyai maksud dhulat
asokkor (alhamdulillah, kita harus bersyukur, karena anak perawan sudah
mendapat tunangan). Yang keempat belas harus ada bhâjhik. Bâjhik dari
bahasa Jawa weci, di Madura beccè’. Maksudnya torè samè nèyat
saè (mari sama-sama niat baik). Yang kelima belas harus ada tettel, yang
makna filosofinya torè samè salèng bhuntèl pangèstona è ḍâlem atè (mari
saling menjaga cinta dan kasih sayang di dalam hati). Yang keenam belas harus
ada lemper, maksudnya, lowar ḍâlem nyopprè mèmper otabâ samè
pangèstona (luar dalam supaya sama cinta dan kasih sayangnya). Yang ketujuh belas harus ada jhâjhân
cakkra, maksudnya kana’ ḍuwâ’ sè abhâkalan sopajâ atoro’ oca’ jhâ’
kantos malang sara, nyopprè bisa ḍâpa’ ḍâ’ pangara (dua anak yang
bertunangan harus patuh kepada orang tua agar langgeng sampai tercapai akad
nikah). Yang kedelapan belas harus ada jhâjhân kajhu apo, yang maksudnya
aropa’aghi pandu’a moghâ tekka’a jhuḍhuwâ asarengnga kasraèpon Ghustè Allah
tor ridâèpon rèng seppo (merupakan do’a semoga menjadi jodoh bersamaan
dengan kehendak Allah dan rida orang tua).
Jika
kita amati beberapa penjelasan sebelumnya, semua apa yang diciptakan para
leluhur zaman dahulu, seperti tata cara dalam nalè’è paghâr/bhâbhâkalan
yang sudah menjadi adat dan kebiasaan masyarakat Madura mempunyai maksud dan
tujuan yang baik. Para leluhur zaman dahulu menciptakan sesuatu tidak
sembarangan, akan tetapi mengandung maksud dan tujuan yang baik. Maka dari itu,
kita sebagai orang Madura, lebih-lebih para pemuda, mari kita menjaga, merawat,
dan melestarikan adat dan kebiasaan para leluhur, jangan sampai tergiur dengan
budaya-budaya asing yang tidak sesuai dengan jati diri orang Madura.
1.
Tanda yang
biasanya berarti barang yang ada tandanya tidak boleh diambil oleh orang lain
karena sudah ada yang punya.
2.
Daun pohon
siwalan
3.
Tata krama
atau adat di Madura
Tulisan di atas pernah diterbitkan di Buku "UPACARA ADAT MADURA (Merawat Tradisi dan Kearifan Lokal) yang diterbitkan oleh Edulitera 2021. LKM Bhindhârâ Saod SMAN 2 Sumenep.
Komentar
Posting Komentar